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《楞伽佛心 》跋

禪之本質是甚麼呢?以甚麼標準來判斷是否『見性成佛』呢?

當年達摩禪師以《楞伽經》四卷傳給二祖慧可時曾說道:「吾有《楞伽》四卷,亦用付汝,即是如來心地要門,令諸眾生開示悟入。」復又說道:「吾觀漢地,惟有此經,仁者依行,自得度世。」可見《楞枷經》的確是佛陀所宣說的十分重要的經典,更是禪宗傳承中的印心經典。

《楞伽經》與其他大乘經典不同,此經裡面沒有任何超自然的神秘現象、沒有甚麼真言神咒、亦沒有被認為具有神力的那些神秘符號與儀軌。《楞伽經》完全是以佛陀與大慧菩薩之間的對話方式而推演出來,所述的全都是跟佛的開悟有關的深切的觀念。故知《楞伽經》的主題就是開悟,亦即是所謂禪的自內證經驗。

《楞伽經》明確地提出了宗通與說通這兩種法:宗通是自己之證悟,說通是聖教開示之法義。《楞伽經》主張要以教門所說之法義來印證自己之所悟,並以之作為自度度他的究竟方便。因為,教門所說之法義,正正就是說明宗門所悟的內涵。由此可知,一切佛法之修證,其所悟若異於《楞伽經》之法義,當知即是錯悟!所以,《楞伽經》又名為《一切佛語心品》,此品名的意義,在於明確地指出「三世一切諸佛,悉是證此佛心」,這不可不察!接句話說,只要你修證得《楞伽經》所開示之悟境,即是能夠與「一切佛印心」了!

《楞伽經》亦很明確地說出了『事漸理頓』的頓漸不二道理,也清楚地說明了「悟後起修」的如來不二法門。在經裡大慧菩薩摩訶薩又問佛說:「云何淨除一切眾生自心現流,為頓、為漸耶?」佛答大慧所問,說了「漸淨非頓、頓現無相」的如來不二法門。
怎樣淨除自己心識上的妄念邪見呢?用正智觀察心識,以對治妄念邪見,淨除虛妄,是漸漸地淨除的,還是頓然而淨除的呢?《楞伽經》所講的『自心現流』,是心識上的妄念,即是?染了如來藏的那些東西。用正智來觀察心識,以對治妄念邪見,淨除虛妄,這是禪修的根本解脫心法。那?到底禪修是漸的方法,還是頓的方法呢?《楞伽經》提出了『事漸理頓』的頓漸不二道理。淨除妄想之『理』(即所謂如來無分別根本智或不思議智)是頓悟而入,悟者馬上就能顯出不思議智,清除自心的現流、淨除當下的妄想、證清淨法性。
但從修行上、從淨除妄想之『事』來說,便縱理是頓悟到了,但要真正淨除一切妄念、除掉無始無明根本分別執,還是要漸漸來的,是一步步修來的。這無始無明根本分別執,這些極微細煩惱妄念,不可能馬上一下子就除掉的,故《楞伽經》說悟後應以『事修』汰除一切妄執習氣。故知頓漸只是一體兩面,本來是一、不是二。絕對不可執漸棄頓、或執頓棄漸,應知『理即頓悟、事即漸修』、『悟後起修』才是禪的正見。開悟後的人,雖然已證得真如佛性無生無滅的無生法忍,但因尚未斷盡微細煩惱,無始無明雖破而仍未斷盡,故悟後應以事修漸漸汰除妄執習氣,漸增益自心見地,直至完全滅盡俱生我執,絕無僥倖頓成之理,可知這『悟後起修』才是真正的修行。若能把《楞伽經》讀通,便可知古來中國禪宗頓漸之爭,其實大可不必啊!
故知《楞伽經》為禪宗提供了「見性成佛」、「心性本淨」、「即心即佛」、「理則頓悟,事則漸修」、「悟後起修」、以及「一切眾生皆可以成佛」的理論及實修實證之依據,這原來就是《楞伽經》的用意。
正是「萬代禪宗由此興、《楞枷》印心心心傳」,從前禪門中甚至認定不能精通《楞枷經》者,是不能出來傳法度世的。所以若說《楞伽經》是一切參禪人必修之經典,也實不為過。凡有志求悟、自度度他之佛子,定當勉力好好修學之。

說經的 盡心說經;
編經的 盡心編經、護持;
美術設計 盡心設計;
諸有緣人 盡心賜序!

一本集眾有緣人大心的經,
自然光明無量,普度有緣!
只因都是大願悲憫眾生故。

佛子 覺慧
謹恭敬合十

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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