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摩訶般若般羅密多心經

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子!色不異空,空不異色;色即是空,空即是色;受想行識,亦復如是。舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受、想、行、識,無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法,無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡;無苦、集、滅、道,無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵,依般若波羅蜜多故;心無罣礙,無罣礙故;無有恐怖,遠離一切顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」

 

《般若般羅蜜多心經》解題:

《般若般羅蜜多心經》,又名《摩訶般若波羅蜜多心經》、《般若心經》,一般俗稱《心經》。顧名思義,此經所說就是『摩訶般若波羅蜜多』之心法,簡稱「般若心法」。

「摩訶」即是大,「般若」即是智慧,「波羅蜜多」即是到彼岸去,亦即是開悟。故知所謂「般若心法」,即是「大智慧開悟」之法。智慧是過去、現在、未來一切諸佛的根本,也是一切佛法的中心。「智慧開悟」及「破除迷信」是「般若心法」的正見(正確的見解)。而修學禪定,最終只是般若、智慧而矣己。

何謂『摩訶』呢?六祖惠能禪師云:「『摩訶』者是『大』。心量廣大,猶如虛空。莫空心坐禪,即落無記。虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,盡在空中。世人性空,亦復如是。」六祖又云:「性含萬法是大,萬法盡是自性。見一切人及非人,惡之與善,惡法善法,盡皆不捨,不可染著,猶如虛空,名之為大。此是摩訶行。迷人口念,智者心行。又有迷人,空心不思,名之為大,此亦不是。心量大,不行是小。莫口空說,不修此行,非我弟子。」

如何才能做到『性含萬法是大』的『摩訶』境界呢?只要能夠在禪修中能感知到各種意識現象,即是『性含萬法』,即是呈現無內無外、內外一如、一即一切、一切即一、心體無滯、了然覺知諸法相的意識狀態。所謂『盡皆不捨,不可染著,猶如虛空,名之為大』,就是說能不滯於諸法相而能來去自由,即是『不二』,這『不二』之『大』,納天容地,無所不包,這才是『摩訶』之真諦。故知在習禪的過程中,其真實目的並不是要達到沒有念、不是沒有任何意識現象、不追求物我皆無的『無記空』。所以六祖又云:「莫空心坐禪,即落無記。』故知依『摩訶』之大義看來,心量廣大,不染不着,才是禪修的正道。

何謂『般若』呢?六祖云:「『般若』是『智慧』。一切時中,念念不愚,常行智慧,即名般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。世人心中常愚,自言我修般若。般若無形相,智慧性即是。」體驗智慧開悟及破除迷信,為佛法之正道。是故所謂禪修,最終只是修證智慧而矣己。一般凡夫所言之智慧乃是意識用事,並非「脫離意識」之「本覺」解脫智慧。唯有自證這「本覺」解脫智慧(六祖稱之為「智慧性」),才能生起六祖所謂『一切時中,念念不愚』之般若行。這般若行不是單指專注靜坐,而是在行、住、坐、臥之中,都要做到智慧的觀照自如,方為『般若行』。我們的覺性或「智慧性」,能在行、住、坐、臥之中都顯現,既不滯住於任何一相,亦不滯住於任何一念,即是『一切時中,念念不愚』。

何謂『波羅蜜多』或『波羅蜜』呢?六祖云:「此是西國梵音,唐言『彼岸到』。解義離生滅,著境生滅起,如水有波浪,即是於此岸;離境無生滅,如水永長流,故即名到彼岸,故名波羅蜜。迷人口念,智者心行,當念時有妄,有妄即非真有。念念若行,是名真有。悟此法者,悟般若法。修般若行;不修即凡。一念修行,法身等佛。」

故知『波羅蜜多』,即解脫苦惱到達彼岸是也。用意識分別,為一般人所不能適宜之處,使世間一切纏縛,皆化烏有,其心頓覺安樂自在,故以度過苦海為喻,名曰到彼岸。

六祖又云:「善知識!即煩惱是菩提;前念迷即凡,後念悟即佛。善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊、最上、第一。無住、無去、無來,三世諸佛從中出,將大智惠到彼岸,打破五陰煩惱塵勞,最尊、最上、第一。讚最上乘法,修行定成佛。無去、無住、無來往,是定慧等。不染一切法,三世諸佛從中變三毒為戒定惠。」

六祖所說之『三世諸佛從中出』,正好道出若能『悟般若法、修般若行』,即能生出『三世諸佛』。應知『迷』、『悟』是兩稱趨向,所謂『迷即凡、悟即佛』。透過『摩訶般若波羅蜜』之禪修,能使人意識清淨,心會日漸走向『悟』的方向。在禪修過程中,由於迷悟程度的改變,我們會經歷意識許多不同的層面。換言之,漸修的過程,其實只是我們意識之迷悟程度的自動改變,程度改變有大有小,所以有大悟小悟之說。

從頓悟的立場來看,只要能夠真正的『直指人心』、『頓悟見性』、了悟到自心內之『如來藏(佛性)不生不滅、從來不曾改變過』時,心境就可以完全地不受任何事物影响,即自證『摩訶般若波羅蜜多』,自能接萬緣而不攀緣,不因諸境而改其樂,當下解脫,亦即是無念而念,斷一切妄想分別,不修而修地安住於如來藏之自在圓滿的覺性中。

何謂『如來藏』呢?『如來藏』即佛性,是遍於一切眾生;不單只是佛有,一切眾生也有。『如來藏』是不生不滅、恆常不變;眾生只要能了知自己心裡真實具有『如來藏』,自能清淨光明,這『如來藏』功德是不可思議,能斷一切妄想分別、煩惱無明,這與『金剛』的本質是一如。因為佛經裡所說的『金剛』,常借鑽石以喻其本質是恆常不變、能斷一切,故『如來藏』亦可稱為『金剛』。

這『頓悟見性』,了知自己心裡真實具有如金剛般的『如來藏』的「大智慧開悟」之法,名為「般若金剛心」法,是最簡單直接、立斷一切無明、頓超三界貪愛的之最上乘法,亦即是六祖所說『最尊、最上、最第一。讚最上乘法,修行定成佛』之最上乘法。而只要依『摩訶般若波羅蜜多』,真能言語道斷,心行處滅,即能了悟自心內本具究竟清淨本性,並依體起用,當下自在,不修而修地安住在圓滿的覺性中了;亦只有當我們能夠認識這一切眾生本具之不變之金剛心本質,方能真正不再受制於自己煩惱習氣的干擾,對於任何境界均不住,即是成就『摩訶般若波羅蜜多』。但若沒有開展這一切眾生本來具足的佛性與般若的話,則『開悟成佛』便只會有如想在虛空中種花一樣,是絕對無法成就的。

 

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